解码道教文化中的河图洛书

一、伏羲照河图以画八卦，大禹因洛书而作《洪范》“九畴”

被喻为“万古丹经之王”的《周易参同契》是道教最重要的经典之一，它以隐语的方式对道教内外丹修炼的原理做了说明。如“九还七返，八归六居”；“七八数十五，九六亦相应。四者合三十，阳气索灭藏。”《参同契》的这个传统为宋代张伯端的《悟真篇》所继承，其谓“三五一都三个字，古今明者实然稀；东三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生数五，三家相见结婴儿；婴儿是一含真气，十月胎圆入圣机”等等。这些隐语都跟黑白点“河图”、“洛书”有关。

《周易参同契注解》书影（资料图 图源网络）

关于“河图”，历史上较早的记载出于《尚书·顾命》。说在周成王的继位大典上，东边陈列有大玉、夷玉、天球、河图等宝贝，西边陈列了赤刀、大训、弘璧、琬琰等宝贝。这些宝贝（包括“河图”）是什么样子，现在已经没有人知道了。孔子对“河图”也有论说。《论语·子罕》记载孔子的话说:“风鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”孔子把“河图”看成是与“凤鸟”一样的祥瑞，认为如果这些祥瑞都不出现，自己的事业就走到尽头了。

《周易·系辞》则将“河图”与“洛书”并提，有“河出图，洛出书，圣人则之”之语。

到了汉代，出现了对河图、洛书与《周易》关系的种种猜测。如孔安国认为，伏羲氏称王于天下时，有龙马从河中出，身负有图，伏羲遂照其图以画八卦；大禹治水时，有神龟负文于背，从河中出，大禹因而则之以成《洪范》“九畴”。刘歆、杨雄等也有类似的看法。但“河图”、“洛书”其内容究竟怎样，还是众说纷纭。

汉代已有明堂制和九宫之数，东汉郑玄曾以五行生成数注《周易·系辞》的“大衍之数”。但一般认为，汉代的人们还没有赋予“河图”、“洛书”以“五行生成数图”和“九宫数图”的内容。而我们现在所说的“河图”、“洛书”，应该指的是宋以后才出现的黑白点“河图”与“洛书”。

二、河图洛书的形成，经历了三个变化阶段:天地未合之数、天地已合之位和龙马所负之图。

黑白点“河图”、“洛书”与五代、北宋时期的高道陈抟有着极深的渊源关系。《宋史·艺文志》易类有陈抟《易龙图》一卷。《宋文鉴》卷八十五保留有《龙图序》一文，认为龙马从河中出现，身负黑白点图，此即为龙图（含河图、洛书）。

《龙图序》认为，龙图出现在伏羲时代。龙图的形成，经历了三个变化阶段:天地未合之数、天地已合之位和龙马所负之图。龙图的主要功能是对天地之道运行的规律和法则进行模拟和说明，其中天地未合之数代表天地未交的状态，天地已合之位代表天地相交生成万物，龙图则模拟和说明天地万物运行的规律。

在《龙图序》看来，人们所看到的苍茫之天、辽远之地，不过是天地之象。天地还可以数来表示，这就是《周易·系辞》所说的“天地之数”，也即天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。其中，天数加起来一共为二十五，地数一共为三十。

在太古之先，天地不交、万物未生之时，天是天，地是地。这可以“天地未合之数”，来进行说明:

天地未合之数

其中，上二十五为白圈，代表天数，下三十为黑圈，代表地数。二十五个天数，五个一组，分成上、中、下、左、右五组，表征天之象。地数三十，亦分五组，表征地之形。这就是天地未合之数，代表的是天地不交时的状态。

此后，天地相交。这可以“天地已合之位”来表示:

天地已合之位

天地奇偶之数相互配合，代表的是天地阴阳相交而形成金、木、水、火、土五行的状态。具体如何相交有一个原则，即五组天数中，上一组去四余一，右一组去二余三，中一组五数不动，下一组去三余二，左一组去一余四。已合之后的天数共十五，成金、木、水、火、土五行之成数。

五组地数中，把位于中间的一组数拆开，以其中之一合于上一组数为七，以其中之二合于左一组数为八，以其中之三合于右一组数为九，下一组地六不动，则成七、八、九、六之数，中间再配上天数所减下来的十，则成金、木、水、火、土五行之成数。

“天地已合之位”中，代表阳的天数之组有了二、四之阴，代表阴的地数之组有了七、九之阳，且天数中所减之十数亦合于地数之组中，这就体现了天地阴阳相配合，阳中有阴，阴中有阳，生成五行，进而形成万物这么一个过程。

将天数中的一、二、三、四、五之图与地数中的六、七、八、九、十之图进行排列组合，就成为“龙马所负之图”也即黑白点河图、洛书。

河图、洛书（资料图 图源网络）

“龙图”第三变，可以得出两种基本的图式:一种是关于五行生成的图式，即一转居北而与六合，二转居南而与七合，三转居东而与八合，四转居西而与九合，五、十居中而为天地运行之枢纽，朱熹称此为河图。另一种是九宫图，因为它“戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足”，形象像一只乌龟，朱熹称之为龟书或洛书。它们均可以称之为“龙图”。

三、黑白点河图、洛书消化、融进了道教内、外丹修炼理论

黑白点河图、洛书在道教中有什么文化内涵呢?道教认为，这些图式揭示了道教修炼的基本原理。“道”通过大化流行之造化来显示自己。造化有其妙理、有其机，修道就是要窥造化之机，循造化之妙理以为其用，从而得道成仙。而这些图式内涵有阴阳五行生成、变化之理，通过掌握这些图式的阴阳五行生化的规律，就可以调和阴阳、五行而与道相通。

关于五行运行的规律，一般只讲五行相生或者五行相克，如金生水，木生火，或者水克火，金克木之类。而在道教的教义思想中，还有五行之间的返生关系存在:即水能反生金，火能反生木。这就是丹道修炼重要的“逆”的理论。

就内丹言，人禀先天之炁（五行属金）而生，世俗之人炁不断地化为精（五行属水），这是金生水，为顺行；内丹命功的宗旨是要保精惜气，炼精以化炁，这就是仙家所谓求取“水中金”，乃逆行。人禀先天之性（五行属木）而成，世俗之人其性不断转化为情（五行属火），这是木生火，为顺行；内丹性功的宗旨是要涵养性情，恢复人清静无为的先天本性，这就是仙家所谓求取“火中木”，亦是逆行。

黑白点河图、洛书中，一、二、三、四、五代表五行之生数，代表人和万物的先天状态；六、七、八、九、十代表五行之成数，代表人和万物的后天状态。道教修道强调人要由后天返还先天，故《周易参同契》所谓:“九还七返，八归六居”表达了道教修炼旨在由后天返回到先天这种意思（当然还表达了阴阳消长的丹道火候问题）。

根据河图、洛书，五行方位中，南二代表火、东三代表木，东三南二表示求取“火中木”，这是喻指内丹涵养性情、追求清静无为的性功；北一西方四共之，北一代表水，西方代表金，其生数为四，表示求取“水中金”，这是喻指内丹保精惜炁、炼精化炁的命功；戊己为土，居河洛之中，其生数为五，喻指和一般识神有别的真意。内丹修炼认为，只有在真意的引导下，性命双修，才可能得道。用河洛之隐语来说，则是“三五与一”或“三家相见”。其中，真意为土，其数为五；先天之炁由精而化，其数为北一西四，亦为五；先天之性由情而变，其数为东三南二，亦为五。三五与一、三家相见，在内丹而言，指的是逆用五行，使人之精神魂魄意五炁朝元，返回到先天状态，从而得道成仙。

炼丹（资料图 图源网络）

内丹的术语皆来自外丹。外丹以铅汞为药物。比如铅，虽为药物，但其本身并不能直接服食，而必须将铅进行炼制，铅炼之后则成为液态，即像“水”的模样，以五行顺行的理论来看，则此为金生水。接着，外丹还要求取铅炼化后的结晶体，即铅由液态再升华后所形成的固态的铅化物，这个结晶体因为经过烧炼，在炼丹家看来，已经去除了杂质，这就为服食打下了基础。如果同样套用五行话语的系统，便可以用求取“水中金”来说明。这可能是道教丹道之所以持“五行返生说”理论的一个例证。又如，炼外丹都是在炉灶中进行的，一般炉灶都由土筑成。因此在炼丹中，特别强调五行之中的“土”的作用，以“土”为媒介，将药物合成一处，结成丹头，以修还丹。

黑白点河图、洛书实际上消化、融进了内、外丹这种特殊的修炼理论，故其在道教教义思想发展中，具有重要的地位和价值。

陈抟之后，以黑、白点“河图”、“洛书”来阐释《周易》的原理，包括解释八卦的起源、天地之数、大衍之数、太极、两仪、四象等易学史重要问题在知识界蔚为成风。通过对河洛之学的讨论，宋明的思想家对当时一些重要的理论问题，如世界的结构与形成，形上之道与形下之器，理、象、数三者的关系，元气论等都做了充分的阐发，这对宋明哲学的发展亦有重要的促进作用。（供稿编辑整理/白水）

（本文由腾讯道学根据《河图洛书的道教文化内涵》整理发布，作者章伟文，选自《中国宗教》2007年第11期。）