夬卦解读提要(文:李守力)
夬卦历来难解,殊不知夬卦的卦爻辞与《周易》六十四卦卦序的奥秘有密切关系,先贤之所以难解夬卦,因为《周易》卦序的奥秘已经失传很久了。夬卦解读分成三篇文章,解读为一篇,另外两篇本来属于解读篇,因为篇幅太长故单独成文。这三篇的写作,整整用了9天时间。
夬卦解读:
一、夬卦卦辞的主语:
夬卦难解久矣,开始卦辞的主语自古就有两说,郑玄、荀爽、项安世、来知德等以为主语是“小人”,班固《汉书》、许慎《说文》、王弼以为主语是君子,孔颖达、程颐、朱熹等从之。由于《周易正义》《周易本义》具有官方的权威性,故从者众。笔者从“扬”字金文的多种写法入手研究,终于解开了这一困扰已久的难题。原来,“扬”字中有君子持玉之象,故“扬于王庭”主语为君子。
二、【《周易》夬卦与玉玦、书契的关系】简介(专文见于《周易密钥》):
夬卦,下乾为玉为圆,上兑为缺,正是玉玦之象,可见夬卦取象于玉玦。玉玦的历史非常悠久,8000年前已有玉玦。
夬取象于兑卦,兑为悦,故“快”《说文》“喜也”,兑为决,故“快”引申为急速。兑为附决,凡夬偏旁的字,如决、诀、缺等,都有决裂的含义。
《周易·系辞传》:
“上古结绳而治,后世圣人易之以书契,盖取之夬。”
这一句话的历史文献价值极大,说明上古时期玦、结绳、书契都是治国用的。上古帝王用玉玦代表上天向下属部落发号施令,玉玦的玉质和圆形代表天子,《说卦传》“乾为君为玉为圆”,玦的缺口代表开口发言,《说卦传》“兑为口为附决”,《夬》曰“夬:扬于王庭,孚号有厉;告自邑,不利即戎;利有攸往。”扬、号、告,都是用于发布命令的用辞。
帛书《系辞》云:
“〔上古结〕绳以治,后世圣人易之以书契,百官以治,万民以察,盖取诸大有。”
大有卦初至五互夬卦,今本《系辞》作夬卦而帛本《系辞》作大有卦,由此可证“互体之说”先秦早已有之!
帛书《系辞》用大有卦代替夬卦,或是受了卜辞甲骨的影响。《周礼》“菙氏掌共燋契,以待卜事。”《诗·大雅·緜》“爰契我龟。”传:“契,开也。”笺:“契灼其龟。”古代在龟甲、兽骨上灼刻文字和灼刻文字用的刀具,皆称契。大有卦上离互兑,离为火,故为燋为灼,离为龟。《尔雅》“契,绝也。”决,绝也,兑为决,故为契。兑为巫,乾为天为君,故大有卦正是先王与巫师“契灼其龟”之象。
又,夬卦本无结绳之象,而大有上离,离有网罟结绳之象,《系辞传》云“作结绳而为网罟,以佃以渔,盖取诸离。”因此帛书《系辞》制器尚象的大有卦可能早于夬卦。秦简《归藏》把“夬”写作(罒/剡),罒同网(离),剡为锐(兑),似乎见证了大有卦(上离)向夬卦(上兑)的转换,在伏羲六十四卦圆图中,夬卦的下一卦正是大有卦。
三、《彖传》的两种观象理路:
这里用了两种观象理路,一是自下向上的观象理路,“健而说”,刚健而喜悦,夬卦下乾为健,上兑为说,说即悦。一是自上而下的观象理路,“决而和”,决断而和谐。“决而和”,先儒以为是“健而说”之引申,王弼曰:“‘健而说’,则‘决而和’”矣。”孔颖达曰:“‘健而说,决而和’者,此就二体之义,明决而能和,乾健而兑说,健则能决,说则能和,故曰‘决而和’也。”郭雍曰:“有乾之健故能决,有兑之说故能和。”愚以为:夬卦上兑为决,下乾为和。“乾为和”源自《归藏·说卦》“乾为禾”,朱震《易丛说》、罗苹《路史注》引《归藏·说卦》“乾为天、为君、为父、为大赤、为辟、为卿、为马、为禾、为血卦。”严可均曰:“此盖《说卦》文,殷《易》先有,非始《十翼》。”又乾《彖》曰“保合大和”,故乾为和。故“决而和”是自上兑决而下乾和的观象理路。
《周易》的《大象传》都是自上而下观象,这是源于《连山易》上下重卦的理路。而《彖传》主要以自下向上的观象理路,兼用《连山易》自上而下的观象。当二者兼用时,一般是《连山易》理路在先,《周易》理路在后,如:
蒙卦《彖传》“蒙,山下有险,险而止,蒙。”“山下有险”是自上而下观象,“险而止”是自下而上观象;
讼卦《彖传》“讼,上刚下险,险而健,讼。”“上刚下险”是自上而下观象,“险而健”是自下而上观象;
蛊卦《彖传》“蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。”“刚上而柔下”是自上而下观象,“巽而止”是自下而上观象;
恒卦《彖传》“刚上而柔下,雷风相与,巽而动,刚柔皆应,恒。”“雷风相与”是自上而下观象,“巽而动”是自下而上观象。
夬卦的观象理路则是《周易》理路在先,《连山易》理路在后,解卦也是如此:
解卦《彖传》“解,险以动,动而免乎险,解。”“险以动”是自下而上观象,“动而免乎险”是自上而下观象。
四、【从夬卦与日食的关系释夬卦卦辞】简介(专文见于《周易密钥》):
1.夬卦卦辞主语“君子”“小人”辨:
“扬于王庭”、“孚号有厉”、“告自邑,不利即戎”,这三句的主语是君子还是小人,先儒有完全相反的两种看法。
郑玄、荀爽、项安世、来之德等以为主语是“小人”。班固《汉书》、许慎《说文》、王弼以为主语是君子,孔颖达、程颐、朱熹等从之。由于《周易正义》《周易本义》具有官方的权威性,故从者众。
根据“扬”字的金文,我们可以得出夬卦卦辞的主语一定是君子,因为商周时期只有君子才有持玉的资格。扬,帛书《易》作“陽”。陽,《说文》“高明也。又日也。”“扬”字的原义也没有凌越、放肆之意,故郑玄、项安世、来之德的解释不合古意。这是忽视了《彖传》的“乃”字所致,《彖传》“乃”意为“只有君子如何,小人才会如何”。
2.从夬卦与日食的关系释“健而说,决而和”:
姤、夬、剥、复是《周易》六十四卦的主卦,在伏羲先天六十四卦圆图中,夬、姤位于圆图顶端乾卦左右,复、剥位于底端坤卦左右,姤、夬、剥、复对应朔(初一),姤、夬、剥、复的卦象正象日食。《周易·系辞传》云“彖者,言乎象者也。爻者,言乎变者也。”姤、夬、剥、复的《彖辞》言“刚柔”、“天行”、“观象”,正说明其与天象的密切关联。
姤卦对应日食之初日月相遇,故“姤,遇也”,夬卦对应日食即将结束日月分离,故“夬,决也”,“决”有分离的意思。当夬卦之时,太阳的光辉再现,日蚀(日食)带来的恐惧烟消云散,故《彖》曰“健而说”;日月分离(决),于是天地又充满了祥和安宁,故《彖》曰“决而和”。
3.“孚号有厉”与救日礼仪:
《尚书·胤征》“瞀奏鼓,啬夫驰,庶人走。”这是夏代的救日仪式。救日仪式来源于原始巫术,原始人认为日蚀是鬼怪吞吃了太阳,经过大半个时辰的击鼓呼号(孚号有厉),太阳逐渐复圆,危险过去,光明再现(其危乃光也),人们就认为是这种仪式驱走了侵犯太阳的鬼怪。
4.“告自邑,不利即戎”与日蚀则人君修德:
《左传·文十五年》注疏说当日食救日时天子“伐鼓于朝(退自责),以昭事神、训民”。古代作战时,击鼓进,鸣钲则止,故称行进为鼓行。《说文》“鼓,击鼓也。”《左传·庄公十年》:“夫战,勇气也。一鼓作气,再而衰,三而竭。”而日食救日仪式的伐鼓于社是为了“责群阴”、“退自责”、“事神训民”,所谓“告自邑,不利即戎”也。
5.“利有攸往”:
“利有攸往”的原始义是救日的活动不能停止,直到太阳复圆,所谓“刚长乃终也。”
五、九二“莫夜”解:
九二爻辞历来难解,盖“莫夜”为日蚀之引申,日蚀之时阴气侵阳,昼如夜也。莫,“暮”的古字,《说文》“日且冥也。从日在茻中。”段玉裁:“日且冥也。且冥者,将冥也。”夬卦上兑下乾,日临西方、西北,自日落而黄昏,“日且冥也”,故言“莫夜”。
六、《章太炎全集》“壮于頄解”认为“頄”为胫:
《易·夬》:九三,壮于頄。郑作頯,注:夹面也。翟同注,頯,面颧颊闲骨也。谓上处干首之前称頯。王弼注:頄,面权也。谓上六也,最处体上,故曰权也。王肃音龟,江氏音琴威反,蜀才作仇,云以上为三之仇匹也。蒙案:初九云:壮于前趾。则此壮于頄文例当同,若读为仇,于例刺谬矣。郑、翟、王皆以面权,然初九称前趾,九四称臀,九三在其间,不应言面权,亦失之。案:郑本作頯,为最古。《说文》:頯,从(頯-页)声,此当借为(足+頯-页)[kuí]云胫肉也。一曰曲胫也,读若逵。(足+頯-页)又同(頯-页),《说文》云:(肉/廾),持弩拊。从廾肉。读若逵。……又于消息,《夬》为辰,月辟卦。九三爻辰又属辰上直寿星角亢。……
文章最后又征引《履》《艮》《兑》《剥》诸卦以对比说明之。可惜太炎先生犯了一个致命的错误,他忽视了“页”为头,带页旁的为头颈属,带足止旁的为足类属,所以论证的根基已错。后边引《夬》九三爻辰为角亢,角亢,头颈也,可惜又展转失之。
愚按:九三体乾,乾为首,纯阳则多骨,头面颧骨处是也。《礼记正义》孔颖达曰:“带骨为阳”,《周易集解》引崔觐曰:“骨为阳,肉为阴。乾纯阳爻,骨多”。
七、“牵羊悔亡”解:
九四体兑,兑为羊,以牵羊之法喻决柔之义,牵羊不可当其前挽拽,而是从后鞭策而纵之,故《彖》诫以“告自邑,不利即戎”,刚决柔,可顺而不可逆也。“牵羊悔亡”,帛书《易》作“桑羊悔亡”,楚简《周易》作“丧羊悔亡”,丧与桑同源,丧字早期甲骨文为桑字加两个口。此“丧羊悔亡”正是放纵顺从之义,放纵则丧亡矣,羊亡则柔决矣。
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