周易下经卦象（易经各个卦象）

大家好，今天来为大家解答关于周易下经卦象这个问题的知识，还有对于易经各个卦象也是一样，很多人还不知道是什么意思，今天就让我来为大家分享这个问题，现在让我们一起来看看吧！

第三十一卦 咸卦

我是郑宏鹏，樊登读书会隰县分会会长，每天一篇文章之073。

咸卦是第三十一卦，《易经》下经第一卦。

《易经》上经第一卦是乾卦，第二卦是坤卦，因此上经是以天地开始的；下经第一卦是咸卦，第二卦是恒卦，讲的是人道。

“咸”即“感”，咸卦的卦象是泽山咸，上面是“泽”（兑卦），下面是山（艮卦）。在一个家庭中，兑卦为少女，艮卦为少男，少男少女在一起就会迸出火花，产生感应。恒卦为雷风恒，上面是雷（震卦），下面是风（巽卦），震卦为长男，巽卦为长女，长男长女在一起意为结为夫妻，是永恒的。因此，先儒们认为上经偏于讲天道，下经偏于讲人道；但我认为上经是以天道讲人道，下经是以人道讲天道，天人合一。

《序卦传》解释：

“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”

有了天地然后产生万物，有万物了就有人了，人分男女，有男女就结为夫妻，有了夫妻然后就有了父子，有父子了然后就有君臣，有了君臣就有了上下的观念，于是就制定了礼仪、次序、伦理、道德规范。所以“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒”：经过咸卦少男少女的相互感应，就有了长久的夫妻之道，因此下经第二卦是恒卦。

“咸”和“感”就差一个“心”字，“咸”是没有心的感应，“感”是有心的感应，二者有何区别？我琢磨少男少女在一起，更多偏于生理的感应，有人说爱情就是激素，是“荷尔蒙”、“内啡肽”、“肾上腺素”、“多巴胺”，这些是难以长久的，咸卦没有心的感应就是偏于无意识的感应。后面“恒”卦有“忄”（心），有心感应才能长久。咸卦的感应是从下往上、偏于生理上的自然纯真的感应，只要感应是从内心发出并变为情感，就非常可贵。

我们来看咸卦的卦辞：

咸，亨，利贞，取女吉。

咸卦有所感应是亨通的，守正道是有利的，娶这个女人是吉祥的。这说明咸卦少男少女的感应是感情的开始，只要坚持住，并且守正道，就是吉祥的。“取女吉”：“女”是少女，少男娶了少女结为夫妇就是吉祥的，这是从无心感应变为有意去相亲相爱，发展为夫妇之道。

《彖传》解释：

彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。

“咸，感也。柔上而刚下”：咸卦说的是感应。“柔上”指上面的兑卦，兑卦只有一根阴爻，属于阴（柔）卦；“刚下”指下面的艮卦，艮卦只有一根阳爻，属于阳（刚）卦，这就是刚柔相和：柔在上刚在下，阴在上阳在下。

“二气感应以相与”：阴阳二气互相感应和合，这是非常好的事情。“止而说”：止于喜悦，“止”为下卦的艮卦，“悦”为上卦的兑卦，少男少女在一起互相感应，非常喜悦；“男下女，是以亨利贞，取女吉也”：艮卦这个少男甘居于兑卦这个少女的下方，这是亨通的，符合正道，所以娶这样的少女是吉祥的。少男甘居下位，说明男人尊重女人，这样的关系是非常好的，阴阳二气就会感应。

然后《彖传》进一步发挥，符合正道感应还要推而广之，“天地感而万物化生”：这里从少男少女逐渐推广为天地，天地如果感应，万事万物就开始化生；“圣人感人心而天下和平”：圣人与百姓的人心相感应，天下就太平了；“观其所感，而天地万物之情可见矣”：所以观察咸卦如何感应，天地万物的所有情况就可以表现出来了，也就是知道天地万物是从何而来了，这就是感应的重要性。

学《易经》要重视感应的意识，并变其为感应的能力。《易传》说：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”学了《易经》，要“无思无为”，“无思”是没有思虑，“无为”是不去妄为；“寂然不动”，非常静寂、安宁，是不动的，只有在这样的情况下，才会有感应，“感而遂通天下之故”：能感应到天地万物所发生的或将要发生的情况。

我们要学会《易经》阴阳感应的能力：对于人而言，是男人和女人的感应；对自然界而言，是天地、日月、天和万物的感应。作为领导者，要从内心和下面的人相感应，要有意识地修炼感应的能力，静下心来慢慢感受与天地万物相通，“天人合一”。

“咸”是无心、本能地感应，“感”是有心、有意识的感应，万事万物都要经历从无意识到有意识再到无意识的感应过程，所以下经是从咸卦少男少女的无意识感应开始，然后少男少女结为夫妇，有了家庭，然后就有了村、乡、国家及整个天下。推而广之，天下如果能相互感应，就能达到和合、和平、和谐。

我们再来看《象传》解释：

象曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

“山上有泽，咸”：咸卦的卦象是山上面有沼泽。山本来从山脚到山顶都是实的，而这里山尖上有沼泽，说明山中间是空的，沼泽里有水，山和水可以互相感应；水偏阴，山偏阳，阴气下降，阳气上升，阴阳之气相沟通感应，就构成了咸卦，泰卦“天地交而万物通也”也是这样，天之气往上，地之气往下，是天地相感应而沟通。

“君子以虚受人”：君子要按照这个卦象用虚心的态度来容纳众人。山头空出来才能容纳沼泽，才会有水，所以君子要放空自己，用虚心来容纳众人。“虚”，谦虚是第一步，谦虚宽容才能感应。前面讲的《系辞传》说“无思也，无为也，寂然不动”，抛弃已有观念、思维方式等，放空自己，才能接受新鲜事物，才能感应。好比一杯水，如果已经装满了，就无法容纳其他水；只有这杯水被倒掉，才能装下新鲜的水。因此，“实”不能 “受人”，“虚”才能“受人”。

伏羲而后推出哪六十四个卦象?!

周易里的六十四卦，图像上是由两个八卦上下组合而成。 各卦的含意可参见：周易上经三十卦一览及周易下经三十四卦一览。 《易》中的八经卦﹐两两重复排列为六十四卦。 卦名是:乾﹑坤﹑屯﹑蒙﹑需﹑讼﹑师﹑比﹑小畜﹑履﹑泰﹑否﹑ 同人﹑大有﹑谦﹑豫﹑随﹑蛊﹑临﹑观﹑噬嗑﹑贲﹑剥﹑复﹑ 无妄﹑大畜﹑颐﹑大过﹑坎﹑离﹑咸﹑恒﹑遁﹑大壮﹑晋﹑明夷﹑ 家人﹑睽﹑蹇﹑解﹑损﹑益﹑夬﹑姤﹑萃﹑升﹑困﹑井﹑革﹑鼎﹑ 震﹑艮﹑渐﹑归妹﹑丰﹑旅﹑巽﹑兑﹑涣﹑节﹑中孚﹑小过﹑ 既济﹑未济。

为什么《易经》上经有三十卦？下经有三十四挂？

《易经》体系看，卦与卦之间的关系也不是杂乱无章的，64卦的排列顺序体现了阴阳对应，一般是互为综卦排在前后位置。唐代易学家孔颖达将卦序的系统规律性总结为“二二相耦，非覆即变”。就是说每一组卦的两卦之关系不是覆（两卦卦画相颠倒），如屯与蒙，困与井；就是变（两卦卦画完全相反），如坎与离，中孚与小过。易卦的这种内在联系还表现在卦名的含义上，如乾与坤、泰与否、剥与复、损与益、革与鼎、既济与未济即是，它们之间都是阴阳的协调与和谐，相反相成。不仅如此，64卦也构成一个和谐的整体：上经始于乾坤，终于坎离。“乾、坤者，阴阳之本始，万物之祖宗，故为上篇之始而尊之也。离为日，坎为月，日月之道，阴阳之经，所以始终万物，故以《坎》《离》为上篇之终也。”《序卦传》给我们描述了万物生于天地，经过蒙昧时期的成长，最后活生生地展现出来；下经34卦从咸恒开始，咸为交感，喻指男女婚配交感；恒为恒久，喻男女白头到老。“有天地然后有万物，有万物然后有男女”（《序卦传》），从人到家庭、社会渐次展开，充满矛盾、纷繁复杂，既济与未济表示事物相对完成又没有终止，无穷无尽。思维的和谐性、系统性在这里得以清晰体现。

请简述下易经的卦象原理。

《周易》卦象、卦义是一个密切相联系的贯串系统，确认宇宙与自然之运行有其整体性、联系性与不可分割性，彼此之间具有相互制约、相互控制与协同的功能。太极、八卦、河图、洛书乃时空统一论与整体观，而八卦定位是宇宙空间关系的缩影。“易”则为宇宙运动的根本法则，“不易”则为宇宙存有的重要表现形式，太极与八卦代表字宙的全息律与宇宙发生学之哲理推衍。宇宙、自然、四时之变化皆传出其不同的信息，易卦象及卦爻辞，即在传达此中信息之表征。20世纪前25年，相对论与量子论震撼了整个世界，而六七十年代之后，即是系统思维与宇宙全息思想之发展期，此中之特点，即是从全面、整体与系统的眼光去分析问题，不再循还原论之步伐，一再地去将万物还原为分子、原子、基本粒子或是夸克等等，因为要了解宇宙并非全在剖析构成物质的基本结构是什么，而是在整个宏观上，去思考彼此系统间的联系和运作关系。当代系统论即具有整体性、联系性、目的性与环境层次性之科学哲学。 八卦系列，除代表天、地、雷、风、水、火、山、泽之外，亦代表人身之器官、家庭组织之成员。在卦象结构中，以阴阳二爻代表宇宙万物组成之基本要素，每一卦象作为一个整体，八卦和六十四卦构成一系列动态的循环性，六爻从初爻到上爻，依次相递，迭次排列，代表事物由始到壮到究(终)的运动过程。

事物发展到上爻为究，又折返由初爻开始，始卒若环，辗转不穷。重卦为多层结构的相互排列，其中涵有天、人、地之代表，亦寓有子母系统之交递。在八卦结构中，每一经卦都是由一个三爻组织的子系统为基础，八个子系统形成四时矛盾的结构，象征宇宙本是由正、反、隐、显之矛盾与对立中，彼此相反相成。八卦系统亦代表八个方位与空间标识，试图以空间整体与时间序列相配合，期与四季、年月以及宇宙周期相互协应。《周易》亦代表宇宙自然之信息，蕴含了宇宙间一切普遍存在对立事物的信息，表达了一中之多、多中之一、一多无碍的理事圆融体系。阳爻“一”与阴爻“——”是宇宙动能的要素，肇始自乾元或太极之大能，然后由一而分、由分而合。八卦可视为传输信息的编码符号，各皆具有其形象之特定定义，重卦则是扩展了的信息码组，此重卦中有二组信息码，分为上下、内外或往来之称。六十四卦的卦象、卦辞、爻辞，系统地表达了各种信息，包括了自然信息、社会信息、人事信息、心理信息、生理和病理信息等等。六十四卦可无限发展，展开其无限平方之推衍，更代表宇宙由既济到未济之开展与不断创作。至于筮数、筮策，更可视为透过人工密码，以揭示万象、万事、万务之发展消息，从中以定吉、凶、悔、吝。

当今电脑透过数位与设定公式可加以控制，而整个宇宙与自然行列，亦有其控制系统与控制机制，倘无控制之机制与秩序，则宇宙与自然必紊乱一片。太初造化之时，宇宙乃一片混沌无序，然后由无序进入有序，由不稳定系统走人稳定系统，此中冥冥之间，即寓有控制之机制，使之相反相成，由互补而旁通，《易经》六十四卦即是有序之机制，每爻与卦象，都构成相互控制之关系，倒卦、错卦、综卦、交互卦，彼此相互交递而密切联系与控制，违背了易象、易义之控制系统，而擅自妄为，终必招致困厄之命运。宇宙结构本是一耗散结构的系统，一个远离平衡态的开放系统，《周易》所描述的系统也是一个开放系统。所谓阴阳相摩，八卦相荡等之相互作用，一切自然系统都由无序走向有序，当控制能力衰弱时，复由有序走向无序。而《易·艮卦‘彖传》说：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”说明宇宙、自然、人生，一切都应按时间之规律去决定，否则必生其反效果。宇宙是个全息系统，所谓全息乃指小局部之中包含有大整体的信息，且可重演再现其原形，由此发展而来的理论，称为全息论。[2]我们研究《易经》，可知其中蕴藏了极丰富的全息思想。因易卦包罗万象、触类旁通，二仪中包含有乾元或太极之信息，而四象中包含二仪之信息，八卦中同样包含太极之信息，而卦爻之与单卦，单卦之与重卦，重卦之与六十四卦，在在地部分中寓有整体，整体中寓有部分。

《周易·系辞》：“古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”此说明了八卦的产生是天地人三才概括抽象的结果，《系辞》与《说卦》更进一步认为八卦六爻之结构乃天地人统一的体现。六十四卦之象数系统即是宇宙自然和天地人的缩影。每一爻为最低层次的全信元，每一卦为较高层次的全信元，乾坤则为统括一切卦之全信元，八卦则为高层次之全信元，而六十四卦则为统摄万有之最高层次全信元，而归摄于四象、两仪、太极为宇宙全息母。易理与易数相通，而易象则与万象相旁通，这反映着宇宙整体的全息系统，而成为宇宙规律的全息缩影。总之，易之卦爻象是时间、空间之统一，是对宇宙行程的概括和总结。《易》之中有创生之理、时空绵延(duration)之理、万有相互关系之理、正反矛盾相生相克之理以及阴阳相补之理，可用之于推测天文、气象、四时变化以及生化物理、数理之演变，更能推及社会、人事、婚姻、家庭、商贾买卖、各种人际交涉、军旅作战等各方面之信息，可说是用之不尽的信息库，贤者见之为之贤，不贤者见之谓之不贤，端在所用者之大识与大慧。浅学者得之以为预测身家性命之荣华通达，大智者得之则用之于治国平天下，或为人排解困惑、医人之痼疾，所用者一，但其所藏者不同。要之，乃如人人深山采宝，随所入之深浅而有所差异，自不可同日而语，况且，以《易》测吉凶，有远超个人身家性命之价值者，《易》之为用乃为天下的大谋，而非仅为个人之参赞，对于个人而言，若不知谨守其中之律例，则多读亦无益，遑论占卜。

周易的上经三十卦，下经三十四卦的划分标准是什么？

首先，实际上易经只有36个卦体，平均分配上经18，下经也18。

复次，上经中，乾坤，颐大过，坎离 六个卦是交错的，而不是倒覆的，这个六个卦指示天道，故在上经。而下经中，中孚小过，（既济未济，此两卦特殊，既是交错又是倒覆的，故不列出了。）此两卦是指人道而言，故在下经。易经明天道而推人事，于此可见也。

复次，上经30，下经34，正好为4，此4为四时之意，暗指人道效法天道，应从四时变化出参求。。。

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