中国哲学的发生：阴阳、五行、八卦

在宗教的发展过程里，哲学思想也渐渐露出了眉目。成书于商周之际的《易经》，是我国古代哲学、自然科学与社会科学相汇聚的一部巨著，被尊称中国文化的百科全书，自问世起，深刻影响着我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学。

《易经》通过“八卦”表达内涵，而八卦又延伸为六十四卦。整个易经学术的核心，就只有这三个词：阴阳、五行、八卦。

阴阳。中国传统哲学的基本问题，即阴阳及两者之间的关系，由此形成“天人合一”，就是“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其凶吉。（《易·乾·文言》）”这里是“阴”，本义是云覆日；“阳”，本义是日出。人们看到昼夜、阴晴、寒暑、月蚀等现象中都包含有互相对立的两个方面，于是加以抽象、概括为阴、阳。并将它们当作推动万物生成变化的两种基本元素，并支配万物。

“道”成为中国哲学的最高原则是。而“道”，根据《易·系辞上》云：“一阴一阳之谓道。”《庄子·天下》云：“易以道阴阳。”可知，《周易》的中心即阐释阴阳之道。

道家根据“阴阳”，创建辩证法思想。它崇尚自然，追求事物的“阴阳”之和，认为在处理主客、物我关系时，均应“无为”顺应事物发展的规律，阴阳要协调。作为道家学派的创始人老子，在其著作《老子》第四十二章中道：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”其中的“道”就是指事物的本源，阴阳二气所形成的统一体。不过阴和阳之间不是简单的融合，而是相互交融而形成一种均衡的存在状态，万物就是在这种存在状态中一直衍生下去，永不停息，最终构成了世间的万事万物。

万物背阴而向阳，并且在它们相互作用下而成为新的和谐体。接着老子用君主的谦称作为例子，引出了它施教的宗旨。老子认为所有一切事物都是变化发展的，矛盾的双方相反相成，既是对立的，又是统一的，在一定条件下可以相互融合、互相转化，因此其辩证处事原则可用“谦受益，满招损”来概括。

儒家根据“阴阳”，提出“中和”思想，还把它作为政治主张、伦理道德的理想模式。作为儒家的创始人孔子，也十分推崇“和”，将“和”作为儒家学说的总领，如“中庸之道”就脱胎于“阴阳”之和，换句话说，就是在“阴阳”之间找到契合点。当然，这也不是说“中庸之道”就是将“阴阳”孤立起来然后相加，而是要在变通中积极调节，孔子既将它纳入自己以“仁”为核心的哲学体系，还将“阴阳”辩证思想融入文化理念。《中庸》云：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”大意是很少能有人达到它，贤能的人做得太过分，不贤的人根本做不及，只有把握好阴阳之间的尺度，做到适中、恰当才能实行长久的中庸。可见，在儒家学者看来，中庸不但是一种德行，而且是人生应该追求的一种崇高境界。当然，这样来塑造人，是对阴阳理论的理想化、人格化了。

法家则继承了“阴阳”的变数，并梳理出一套应对人间“变数（包括生老病死等）”的方法。吕不韦《吕氏春秋》一书中，对音乐艺术运用太极阴阳和谐辩证法进行评述，形成太极阴阳论；刘安《淮南子》对“阴阳”学说进行描述，认为之所以有无限存在和运动的源泉，是由于它包含着阴阳结构。

可知，中国传统文化的主干就是“阴阳”思想，这也是中国特有的思维方式，因此普遍存在诸子各家的思想中，也无时无刻不存在与我们的生活中。

五行。“五行”学说也是我国古代哲学的重要内容，齐思和《中国史探究》中说:“吾国学术思想，受五行说之支配最深，大而政治、宗教、天文、舆地，细而堪舆、占卜，以至医药、战阵，莫不以五行说为之骨干。士大夫之所思维，常人之所信仰，莫能出乎五行说范围之外。”

“五行”一词的最早见载于《尚书·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠弃三正。”《甘誓》是夏启讨伐有扈氏时的誓词。文中“五行”一词，其真正含义已难以考察，应该是指五种应行之道，但是可以确定不是“金木水火土”五行。将五行确指为“金木水火土”的最早记载于《尚书·洪范》，“箕子乃言曰：我闻在昔鲧陻洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，不畀洪范九畴，彝伦攸斁。……五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”这里说的是周武王十三年灭商后，商朝贵族箕子与周武王的对话，为西周初期的文字。这里的“五行”应该是指生活中常用的五种物质，且从其排列顺序看，还没相生相克的观念，应该属于早期原始朴素的五行概念。这里的“五行”，与五刑、五典、五服等一样，都是古人以五类来划分事物的方法之一。《尚书大传·洪范》云：“水火者，百姓之所饮食也；金木者，百姓之所兴作也；土者，万物之所资生也，是为人用。”《左传·襄公二十七年》也云：“天生五材，民并用之，废一不可。”也就是说“五行”和民众生活密切相关，民众才对五行有深入的了解，而后才发展成五行生克的理论。这就是“五行”学说起源之一的五材说。

还有四时说。四时，就是春、夏、秋、冬四季。四时最早始见于《尚书·尧典》：日若稽古帝尧……乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅蝎夷，日肠谷。寅宾出日，平秩东作。日中，星鸟，以殷仲春。厥民折，鸟兽擎尾。申命羲叔，宅南交，平秩南讹，敬致。日永，星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希苹。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中，星虚，以殷仲秋。厥民刃，鸟沁毛毯。申命和叔，宅朔方，日幽都。平在朔易、日短，星晶，以正仲冬。厥民腆，鸟件乱毛。帝日：咨！汝羲暨和，膏三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。

据《尧典》，帝尧任命羲、和上人掌管天地，又任命其四子分管“春夏秋冬”四时。而天地之官的主要任务亦在于观测天象，以定时节，并根据四时节气，分派农事活动。不过，由于《尧典》的编写时间至今还难以确定，但我们也没有发现足够的材料证明其是假的，因此记载尧时通过观测天象大体规定二分二至（春分、秋分、夏至、冬至）的传说还是有价值的。而二分二至的大体确定，则是划分四时的天文依据。“五行相生学说”最早见于《管子》，该书中的《五行》《四时》《幼官》和《轻重己》都是论述五行学说的重要文献，只是各篇有出入。其中，《四时》载有一套五方与天象、四时、气候、五行、人体、政令、灾变相配的体系。木火金水分配春夏秋冬四季，东南西北四方，各主时三个月。土排在火之后，主中央，因此五行相生顺序出现了。土主时为一岁，“其德和平用均，中正无私，实辅四时，春嬴育，夏养长，秋聚收，冬闭藏。”《吕氏春秋》《礼记·月令》《淮南子》进一步发展《管子·四时》的思想，形成一套能将天地万物囊入其中的庞大体系。

当然还有五方说。在甲骨文中，殷人将自己所在地域称作“中商”，而与“东土”、“南土”、“西土”、“北土”相并列，说明当时人们开始运用东南西北中五个概念来确定空间方位，又将四方风雨的气候变化和五个空间方向联系考察。

八卦。八卦表示天地阴阳二气在升降运动的消长进退过程中所发生的量变，而这不同的量变相互组合就会构成不同种类事物的质变， 如 (乾) 与(坤)、 (兑) 与 (艮)、 (离) 与 (坎)、 (震)与 (巽)，如此八卦相错，其基因（阳爻阴爻）不断的选择组合，由三爻的八卦演变为六爻的六十四卦。其实，八卦符号是古代的一种语言，我们运用《易经》就相当于是把一种古代语言翻译为现代语言而已。

可见，阴阳是内容，五行是形式。阴阳相互转变，五行相生相克，体现中国古人朴素的唯物主义辩证法。

“阴阳五行”哲学观逐渐融入中国人的生活，在天文学、气象学、化学、算学、音乐、医学和武学等领域影响十分巨大。

实际上，从哲学方面讲，“阴阳五行”学说还是有一定科学道理的。

但是，至汉朝自董仲舒提出“阴阳五行、天人合一”的学说后，“阴阳五行”学说就从哲学方面转换到其他领域了。如光武帝就将它阉割成了用儒家经典来算命卜卦的“谶纬之学”，并把所有谶言的解释权，全都收归官方。直到现在，你还会看见很多国人用“阴阳五行”卜卦算命，看风水、算福祸。

人们通过生辰八字以及五行分析，人的相貌，体型、性格啊、健康等等方面，乃至一生的荣辱祸福都和阴阳五行息息相关。这个时候的“阴阳五行”学说，已经偏离了科学的轨道。