中医天医不传之秘！

空空宇宙闭空关

天医方剂的基本法则：补泻在味，随时换气，即补和泻的功效来自药物的味，选寒或热药，取决于当下的病机。这意味着在治疗时，明白药物的气味以达到补泻的目的，非常重要。

临床实践的训练, 不仅发生在诊疗过程中，也在于医者自身的训练。慢慢地静下来，澄清自己，就像把镜子擦干净一样……静坐，是明晰的关键；通过周山静坐等内在训练，高明的医生才可能与病人合一，与自然感通；只有这样，医生才能导引天地自然之力，与病者相应。这些原则当然适于所有的治疗师。

因此，要成为一个优秀的中医师天医师，除了需要明了传统医学的原则，个人的内在训练是特别重要，规律的身体运动也是必需的。

医生需要专注，如临深渊，手如握虎，神无营于众物，此谓之心法：以心为法，非思维、经验之逻辑推理所得………心法是识机的状态：你心里已经清楚这次治疗的目的，然后虚己，以进入那特别的感通状态：外内相得，以我知彼；所以，要成为一个优秀的中医师天医师，重要的是应留意心法——用心之道。

周天医认为，传统中医天医是以五大层次来理解人体生理机能的，而且这一认识也贯彻于诊断与治疗的始终。即精（先天之精）、气（人体能量）、形（身体的物质架构）、神（心）、空（环境）。

人类这一生命构造，生成周气充盈内外。病机：反映了正气与邪气（致病因素，内伤七情）之间的斗争。气机是指周气相对正常的运行状态；机，有征兆、机会、灵感、趋势的意思，病人的气机在不断地变化中，医生能做的是顺应之、扶助之；医生应该根据病人当下的神气变化和能量状态与环境互动而动，就像古希腊神话中的机遇之神卡伊洛斯，他可使人感知到、并在可能时抓住稍纵即逝的瞬间。

大家要知道，传统医学所言脏腑，并非解剖意义上的脏器。

当判断出神机受扰是病因之后，要越过症状和病名的干扰，不要进入症状主导的推理中。比如：比起针对不同的症状，点对点的治疗，判断病机与病势的发展趋势，与调整气机的大方向更为重要；相对于基本资源（精气形神空），血虚并不是根本性问题………我们要找到问题的源头是什么。

对于十纲诊断，需要运用自如。是的，十纲是理解人体病机最好的诊断方法。

我们要以神－气－形 - 精 - 空完整地来观察病人，临证重点应是观察能量层面、精神层面和外界环境的运转状态，而非紧盯具体症状。他的资源（精、气、形、神、空）如何？身体的基本状况（睡眠、饮食、大小便、出汗、心情、锻炼的状况，与自然环境、人际关系、精神层面的互动关系）怎样？

中医师天医师一定要知道所谓知常达变，知道了常态，我们才能分析和感受机体对邪气的反应模式。这些反应模式由症状所揭示，由患者本来的体质与神质决定，由此我们才能知道机体对于疾病的修复，会在哪个层次（精、气、形、神、空）反应，以及预知疾病的未来演化趋势。其中的关键，在于始终把握住病人本来的整体能量状态，而非某个脏腑的功能。在治疗疑难病证时，这一整体的临证思维会更准确、高效。

要学会如何评估人体的主要资源（精、气、形、神、空）和诊断五大步骤。

传统中医天医的治疗，会根据虚实、开阖、阴阳、顺逆这些大的原则而进行。知其要者，一言而终；不知其要，流散无穷。此外，中药方剂的作用亦是如此：辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴，特定的药物以其质地、气味、信息在形气神空四个不同的层面帮助人体，其原则仍然是虚实、开阖、阴阳、顺逆这些大的原则，而传统观点也认为，方剂的不传之秘在于剂量，组方药物的剂量比例调整，会导致整个方子呈现不同的开阖升降等效用。

经典天医认为人体可以分为五大层次，精、气、形、神、空，它们构成了健康的人体基本的五要素，并制造周气充盈内外。周气负责人体内能量的运行与转化，维持人体“正常”运作时的平衡状态。

正常的概念，并非指完美的平衡状态，而是人体处于不受邪气过度干扰的相对平衡状态。

周气相对正常的运行状态称为气机，它是人体各部内、外、表、里的能量的动态变化，其基本方向是：“开与阖”， 这个开与阖的气机方向是诊断的基础。如果邪气干扰了人体的正常功能，就会因开阖失调显现一系列症状，人体由常态进入失常状态，产生病机。

所以，理解人体五大层次、周气、气机及病机，是理解生命活动的基础。

古代中医天医者以人体正常的气机状态为认识和治疗的基础，关心的是常态。如果把能量的正常运行状态（周天气机）作为第一个医生，充分观察和了解气机运行状态，我们中医作为第二个医生，就可以更好地来顺应、激发第一个周天医生发挥作用。如果治疗忽略了人体自身，只针对疾病，第二个医生就可能会越俎代庖，导致治疗方向的偏离。

五大层次：

形——身体的物质架构

精——精华部分，取决于两大因素，第一，关乎遗传因素以及与生俱来的潜能；第二，平衡健康的生活状态，能帮助保养精气，健康长寿。实际上，精是形、气、神的基础。

气——人体能量，与外在环境、空气、食物、生活节奏等有关；也和我们与自然、钱财、他人、权力和信仰等的相互作用有关，与内在情志有很大的关系。有很多不同的气，如周气、元气、真气、宗气、正气、病气、中气、清气、谷气、营气、卫气、心气、肾气、脾气、胃气、肺气、肝气、胆气等等，用来指示不同的功能分类和能量来源。

本质上，万事万物与人体，可以看作是能量（气）的不同形式。人体与外在世界的交互作用，比如与外在环境、食物、呼吸、社交往来、钱财、性……可以理解为各种形式的能量交换，在经典中医里称之为：“气交”或“交感”。它时时刻刻在所有的时空里发生着。

神：包括两方面，先天——直觉、本性和躯体生物本能。后天——心智活动、思维、判断、逻辑、经验。

空：也就是人们常常说到的虚空。也就是宇宙中无处不在的看不见的能量、暗能量。

以上五个层面，形体承载精气神空，空化生精、精化生气，气化生神，而神的统摄又对虚与精、气产生影响。

空化生元气。所以，理论上元气可以看作是空所化生的阳性部分。这里，空偏静态、涵藏态；元气偏动态、流动、待用状态。

元气、中气（脾胃之气）、清气（肺气）合成周气。周气通过经络运行、输布至全身表里内外，形成完整的人体能量系统，顺应四时与环境的变化，开阖升降，持盈保泰，稳固生命活动，即谓气机。

周气是人体内的能量的总称。

周气是支持人体各部所有运化功能的能量总称。它可以分为卫气、营气；或者经络之气、脏腑之气，比如肝气、膀胱之气等。

周气主要来源于下焦元气、中焦胃气、上焦肺气、天焦神气，但我们需要意识到，周气也是整个宇宙能量的一部分。从能量层面来看，人体内部与外在世界的边界并不那么界限分明，身体就像一个储藏能量的容器，每个个体以其特有的生活方式，在不同的层面和水平，与万物互通交感，开阖吐纳，在动态变化的时空生命之海里沉浮，尽力保持相对的平衡。

生活环境的选择很重要，饮食习惯也很重要，很多人过量进食，而从其他途径汲取的能量就少了；人际与社会互动：爱、权利、金钱、性，乃至言语或非言语的交流，都可能带来能量的被滋养或者被消耗。

生活的环境能够充实我们的周气（高山、乡野、纯净的空气），也可能耗散我们的周气（大城市的空气污染、土地污染、电磁辐射）。

如果有周山空坐、走圈圈等传统身心训练的习惯，能够保持相对稳定的精神生活，这些会帮助我们获得能量，充养神气。生活中有各种提升周气的途径。

周气可以视为人体一切资源的总和，在临床诊断中，为了便于表述，我们会用元气、中气，或上焦气、中焦气、下焦气、天焦气等概念来分别描述不同层次的周气。

根据传统的语言习惯，在讨论人体邪正斗争、抗病自愈的过程时，相对于致病的邪气，我们会用正气或本气、里气这三种传统的表达方式，可以理解为等同于周气。

当然，如果用财富来比喻，周气就像我们的财富总和，我们可以增加和使用它。

在气的银行里，下焦的精化生元气，可以看作是我们的原始资本，而中气就像现金流，每天我们摄取饮食，补充中气，就像在持续供应每日所用的现金。如果脾胃中气受伤，不足以供应每天的现金流，就会不得不提取资本——下焦的元气，来维持日常的生命活动。长此以往，元气就会渐渐消耗，我们的生命之源——涵藏态的精也会不足。

这也是为什么历代医家都重视中气，重视保护脾胃的原因。

至于气机，指的是一个相对正常的人体的气（能量）的运行状态。这是基于能量层面的观察和认识，指周气在人体表里内外的输布运行的格局，人体与外部环境能量的互通互感，以及精气神相互化生、滋养的流动状态。

周气是生命的能源，在白天，正常的气机状态是以“开”为主要的方向：周气会由内而外，趋向体表和外界，此时人体在使用的状态，但是，过多的社会活动会导致开而过耗；“开”这个方向也能保护机体免于外来邪气的侵袭（上焦表气充足）；也帮助消化吸收、顺畅排便（中焦胃气充足）；保障排汗和小便顺畅（下焦元气充足，三焦功能顺畅）。在夜晚，正常的气机状态是以“阖”为主要方向：周气开始向内回收，这个过程也意味着神气内阖。这是一个回收精神气血、修复机体、滋养内在的状态。

总而言之，周气通行百脉，滋养灌溉，外而五官九窍，内而脏腑筋骨，人体的一切生命活动，都需要周气的正常运行来完成。

气机，指周气的运行处于常态，一气周流态，未受到内外病邪的严重干扰；如受到严重干扰，气机可能会失常，一气周流阻滞。

气机如果失常，就会在物质层面的肉体、无形层面的能量和精神心理产生各种症状与疾病。失常的能量状态，传统中医天医称之为病机。

老子说，只有健康的婴儿和大成就者，才可能达到相对理想的状态。有道者生活朴素、起居有常、饮食有节，呼吸精气、精神内守、避世安居，生命的本然渐渐恢复，身心自然柔和，气机保持在纯粹的先天状态。这样的人，黄帝内经称之为天人。

换而言之，几乎没有人能保持完全的健康，我们人类都在病中，只是程度不同。

每一个人都在动态的健康与亚健康、疾病与康复的变化之流中起伏摇摆，并没有绝对意义的健康和治愈。

在天医中医的眼中，保持气机的常，首先，需要神处于常的状态、空的状态：安定、放松、宁静、柔和、专注，没有过度的思绪和欲求的干扰；同时需要精的充足与涵藏，这意味着下焦的元气是充沛的，中焦的中气也是充沛的，且经络畅达。同时，体内没有严重的病邪，形、气、神、空层面也没有严重的阻塞以及虚与实的失衡。这就是古人所说的常，正常的气机状态。

当今之人，用心用脑过度，饮食无节，起居无常，这是神气消耗、气机紊乱的主要原因。

气机，是周气的正常运行状态，周气在外焦（环境）、天焦（大脑、神经系统）、上焦（体表、汗出、呼吸）、中焦（消化系统、大便）和下焦（泌尿生殖系统、小便）这五个层次的功能，这意味着周气在体内运行的主要方向。

我们谈到气机运行方向时，它基于四个基本方向：升、降、开、阖。

当人体失常生病，在不同的病机下，机体会自动调整气机的方向，来帮助人体恢复平衡。比如遇到寒气入侵体表后，气机会以向上、向外（升、开）的方式帮助身体排出邪气。

这是理解传统中医诊治理念的关键。针灸或者中药的目的，不是对症用药、按病取穴，而是顺应人体内在自然的调整方向，顺势而为。

古人用开与阖来概括人体气机的基本方向，开即是升与出，阖即是降与入。生命活动有其自然节律，白天为开，夜晚为阖；春夏为开，秋冬为阖。

所以，如果没有对神气和气机格局的整体认识，很容易陷入历代书籍里的各种关于气的名词指代而多歧亡羊。

经典天医中医的重点，不在于这些描述局部功能和层面的各种气，而是整体生命活动的规律与运动方向——气机。它揭示了人体各部不同能量的动力总和。

清气，来自外部自然环境，只要我们上焦开阖的功能基本正常，通常不是首要关注的重点。在诊断和治疗的过程中，我们只要抓住中气和元气两大主要生命能量源泉，来进行虚-实、阴-阳、邪-正、进-退的大方向判断，就可以化繁为简。

我们需要明白周气与气机，以及恢复人体能量的常态，比单一的对症治疗更重要。这就是黄帝内经里说的知常达变，治疗的重点是在回归常，而非追治各种变化。

大家要明白，病机可以是因为周气（元气、中气）自身的不足，导致的气机失常，经典天医称之为本气自病；也可能是周气与致病因素斗争的结果，致病因素是外来的，比如风寒暑湿燥火，也可能来自七情内伤——喜怒忧思悲恐惊。这些内外病因会导致人体能量系统不同层次的阻塞或者失衡，我们会用“十纲”来界定邪正斗争所致能量失常的层次与发展趋向（表里）、反应强烈程度（寒热）、人体本气与邪气对比（虚实）和总体病况的格局（阴阳）- - - - 。

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